ORÍ: DIOS PERSONAL

 

El Ori y la elección del destino del hombre

 

A Kúnlé A Yam Èdá

A Dáyé Tán

Ojú Níkán Ni

 

Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo bajo la supervisión de nuestros ancestros

Pero cuando llegamos a la Tierra

Nosotros llegamos a ser impacientes.

 

Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son conocidas a través de diferentes nombres, entre estos encontramos a

 

Àyànmo (elección) ó Ipín (destino adicionado) ó Kádàra (la adivinación para el hombre) ó Ìpóri ( la cámara de la cabeza), Ori

( dentro de la cabeza ) es el símbolo de la libre elección de la cabeza, y que según los yorubas cada uno recibe en el cielo. El destino y la magnitud de los sucesos que le ocurren a una persona en la tierra van ligados a la cabeza y a su vez al tipo de cabeza que él eligió en el cielo.

 

Esta creencia de los yorubas la podemos ver y entender a su vez en los dichos de ellos, esto que decimos ocurre en el siguiente verso:

 

Eni T´O Gbón

Ori È L´Ó Ní Ó Gbón

Èèyan Ti Ó Gbón

Oríi Rè L´Ó Ní Ó Gó J´Usu Lo

 

El que es prudente

Hace cosas prudentes por su Ori

El que no es prudente

No hace más que insensatezes, como una pieza de Yam para su Ori.

 

En otro verso encontramos lo siguiente:

 

Èèyòn Ò Fé K´Á Rerù K´Á Só

Orí Eni Ní I So Ni

 

A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas

Las cargas de un hombre las alivió su Orí.

 

Los Yorubas estiman que Ori es uno de los dioses de su panteón, mas aún, quizás de los más importantes pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Ori es un dios de todos. Aunque algunas personas tienen más devoción a Ori dado que está mucho más conectado con los problemas personales de cada persona que el resto de los Orisas que son para todos los hombres. Dado que Ori es un dios culto y apropiado para cada yoruba, aquí tenemos algunas referencias de la apropiación de Ori en Ese Ifa, por ejemplo de lo dicho anteriormente tenemos:

 

Wón Ní K´Íyándá Órúbo

K´Ó Sì Bòrí Araa Rè

 

Iyanda pregunto para hacer un sacrificio

Apropiado para su Ori.

 

Wón Ní Bí Mo Bé Dele

Ki N Wewó Ògáà Mi Nú Ténínténí

N W´Àpó Àgbìvà Ògáá Mi Nú Ténínténí

N P´Adie Òkòkó Boríì Mi Àpéré

 

Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa

Yo debia lavar cuidadosamente los palmiches sagrados

Yo debía lavar mi bolsa de adivinación persistentemente

Y ofrecer una gallina en sacrificio a mi Ori.

 

Orunmila quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses. Un intermediario también para Orí, quien lo denomina Elérí Ìpín ( testigo de la elección del destino de cada hombre). Esto que dice Ori es debido a que Orunmila está presente en el cielo cuando cada hombre elige su destino y así Orunmila a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los deseos de su Ori.

 

Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto está considerado vital para la consulta del sistema de Ifa, para así poder saber los favores o no favores que cada Ori da a su persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino. Por esto el sistema de adivinación de Ifa es un factor importantísimo en la vida de los yorubas. Hablando claro podemos decir que una persona cuado se consulta está escuchando todos los deseos de su Ori y de otros dioses, comunicando los sacrificios o soluciones pertinentes. La función de los dioses es la de ayudar a Ori para que este guie a cada persona en el destino de su vida.

 

Cuando un hombre rechaza a su Ori este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que estos también tienen su propio Ori el cual los dirige en su vida diaria. Por ejemplo de esto que hablamos lo tenemos en un Ese Ifa donde el propio Orunmila se consulta para conocer los deseos de su Ori. En el siguiente pasaje de Ese Ifa encontramos:

 

Ikú Àrùn Òfò Ègbà Èse

Gbogbo Won Ní Nyó Òrúnmílàá Wó

Wón Nwí Pé Ojo Kan

Ni Àwon Ó Pa Á

Ni Òrúnmílàá Bá Gbé Òké Ìpòríi Rè Kalè

 

Muerte, enfermedad, pérdida, parálisis y maldad

Todos nosotros comenzando en Orunmila

Ellos dicen que un día

Ellos le mataron

 

Orunmila, después se sentó frente a sus instrumentos de adivinación listos para consultar a su Ori.

 

Nrìkan Ló Dérùba Orúnmílà

Ló Bá Wálé

Ó Bi Òkè Ìpòríi Ré Leeré Wò

 

Algo espantó a Orunmila

El se fue a casa

Y consulto a su Ipori sobre esto.

 

Si analizamos el verso, vemos claramente, todo lo expuesto anteriormente acerca de Ori en este primer capítulo de los siete que dedicaremos a escribir sobre este fascinante tema que incluso los propios yorubas así lo creen.

 

Teniendo en cuenta que los Yorubas tienen una fuerte creencia religiosa debemos dar por hecho a la vez que creen en la existencia de lo que podríamos llamar poderes sobrenaturales. Para los yorubas estos poderes sobrenaturales son los que afectan la vida del hombre ya sea para lo bueno como para lo malo.

 

Como hemos dicho en el anterior capítulo de Ori, para el yoruba el haber elegido un buen Ori para su destino en la vida es primordial. El hecho de haber elegido un buen Ori no es mas que una habilidad potenciada para guiar por buen camino los sucesos de la vida y que el esfuerzo ayuda o estorba o impide es debido a los hechos o poderes sobrenaturales. En otras palabras, los yorubas creen que quien tiene un buen destino elegido será ayudado por poderes sobrenaturales. Si se trabaja duro sucederán cosas exitosas en sus vidas, sin embargo quienes han elegido un mal destino puede que en su vida no sucedan cosas Exitosas, Excepto Para Aquellos Que Cumplan Los Sacrificios Suficientes Para Hacer Buenos los defectos de sus cabezas.

 

Para el pueblo yoruba los poderes sobrenaturales están divididos en dos tipos, los positivos y los negativos. Los poderes positivos a su vez están divididos en dos, uno son los Orisas (Dioses) y los otros los Ancestros (Orún). Los poderes positivos ayudan y guían al hombre en su vida diaria, estos incluso pueden llegar a estar molestos con los hombres si estos descuidan sus deberes tanto hacia otros hombres como hacia los propios poderes sobrenaturales. A través de Orunmila tanto los dioses como los ancestros nos comunican el como y el porque ( la razón) del enfado o molestias que estos tienen con los hombres. Cuando ellos están enfadados” siempre podremos reconciliarnos con el correspondiente sacrificio. Generalmente podemos decir que tanto los dioses como los ancestros no trabajan en contra de los hombres sino que estos miran por los intereses de los mismos y son estimados y considerados como amigos, protegiéndonos de los poderes sobrenaturales negativos.

 

Así como los poderes positivos se dividen en dos lo mismo ocurre con los negativos, en los cuales encontramos dos tipos los cuales son denominados Ajogun ( poderes belicosos enemigos del hombre) y Eniyan ó Eleye ( denominados comúnmente Brujas). Asi como los poderes positivos trabajan a favor de los hombres los poderes negativos juegan el papel inverso parando temporalmente la realización del destino del ser humano.

 

El Ajogun más importante que podemos encontrar es Iku (la muerte) quien es responsable de poner fin a la vida del hombre, a continuación encontramos a Arun ( la enfermedad) quien es responsable de las desgracias y enfermedades del hombre, también aparece Egba (invalidez) quien trae la parálisis al hombre y por último Ofo (pérdida) quien destruye o se lleva la prosperidad fuera de la vida del hombre. Estos Ajogun trabajan en contra de todos y cada uno de los intereses del hombre a todas horas y continuamente, sin embargo los Ajogun pueden ser reconciliados con sacrificios.

 

Los Eniyan los cuales son conocidos también como hemos dicho anteriormente como Eleye (pájaros) debido a que ellos creen ser capaces de asumir la forma de un pájaro siempre que ellos necesiten trabajar en contra de los intereses del hombre. (Esto quedará demostrado en otro capítulo de Ori). Los Eniyan no tienen otro propósito que el de destruir a los hombres y sus propiedades, ante esto podríamos decir que son enemigos constantes del hombre. Triste es decir que contra los Eniyan apenas hay cosas para defenderse, un sacrificio apenas puede ayudarnos cuando ellos están listos para herir. Un hombre tiene y esto es muy cierto y quizás lo mas efectivo en contra de las acción de los Eniyan su Ori.

 

Existe la creencia de que los hombres tienen dentro de los poderes negativos amigos y enemigos y esto es debido a los conflictos desarrollados en el pasado y en el presente por estos. Este conflicto existente es causado por el encuentro de los intereses desarrollados entre los poderes positivos y los poderes negativos en cuanto a lo que podríamos llamar la regularización de las relaciones del hombre. Los conflictos existentes entre los poderes positivos y los negativos es un tema fascinante el cual trataremos en diferentes momentos en nuestra web, no obstante estos conflictos los encontraremos en algunos Ese Ifa, como ejemplo de lo que decimos al término de este segundo capítulo acerca de Ori pondremos un ejemplo.

 

La traviesa figura de Esu aparece muchas veces entre los poderes positivos y los negativos. Esu es considerado por los yorubas como el dios trapacero, quien es considerado en mayor o menor medida dependiendo de que nos favorezca o no. Aunque Esu pueda ser considerado que se encuentra en la zona de los dioses, no siempre realiza favores a estos.

 

Una de las historias que habla de la forma de ser de Esu y lo que explicamos a continuación la tenemos en un Itan que nos cuenta donde en un tiempo los Orisas no recibían ofrenda alguna, por lo que siempre estaban hambrientos. Ante este motivo Esu creó una serpiente, la colocó en un camino muy transitado del mercado y le ordenó que mordiera a todos los que por allí pasaban si al pedirles algo no se lo daban. De ahí proviene una frase Yoruba la cual traducida nos dice así: “dame algo o te mordere”. Esta frase en su sentido real nos dice que siempre y cuando tengamos contentos a Esu este siempre nos estará favoreciendo.

 

Esu se encuentra siempre preparado para de alguna forma siempre favorecer al hombre, maneja pues a su antojo los poderes sobrenaturales sean estos positivos o negativos y esto se puede influenciar en mayor o menor medida si se han realizado los sacrificios pertinentes los cuales son prescritos a través de un registro ( consulta de Ifa ).

 

Hasta aquí nuestro segundo capítulo acerca de Ori, pero tal y como se os prometió no queremos cerrar el mismo sin poneros un ejemplo acerca de algún Ese Ifa que nos habla de todo lo expresado en este segundo capítulo de nuestra web acerca de Ori. Este Ese Ifa nos habla de cómo Orunmila es descrito como un protector de quien es su devoto. Así mismo este Ese Ifa es igualmente una oración la cual puede ser hecha a Orunmila implorándole que nos defienda del mal. Este Ese Ifa comienza así:

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Òní lòní Onísin Ìko

 

, Hoy es el día de Onisin Iko

Òla lòla Òbàràmòjè;

 

Mañana sera el día de Obaromoje

Òtunla omo iyà è,

 

El dia de pasado mañana ya vendrá

Bí ó wa,

 

Si este vendrá

Bí ò wá,

 

O si este no vendrá

Enìkan ò mò.

 

Nadie lo sabe

A díá fún Òrúnmilà

 

La adivinación fue realizada por Orunmila

Ifá ó ràtà b´omo è

 

Quien protegió a sus hijos

Bí igún Ìgemò.

 

del buitre de Igemo

Èwí n´lé Adó,

 

cuando estuvo en la ciudad de Ado

Ifá, ràtà bò mí

 

Ifa me protege

Ibí pò lóde.

 

Allá afuera hay muchos diablos

Àgbàrá ní í ràtàá bo yanrìn lodo

 

. Este es el torrente , el cual tapa con arena el río

Ifá, ràtà bò mí,

 

Ifa me protege

Ibí pò lóde.

 

Allá afuera hay muchos diablos

Ètìpón-olá ní í ràtàá bo´lè

 

Esta es la hierba la cual cubre la tierra

Ifá, ràtà bò mí,

 

Ifa me protege

Ibí pò lóde.

 

Allá fuera hay muchos diablos

Ìhùùhù ladìé fi í ràtàá b´omo è.

 

La gallina protege a sus hijos con sus plumas

Òrúnmìlà ràtà bò mí,

 

Orunmila me protege

Ibí pò lóde.

 

Allá fuera hay muchos diablos.

 

Ejiogbe a traves del siguiente itan nos revela de cómo Ori (la cabeza), llego a ocupar un lugar permanente en el cuerpo.

 

El Awo que hizo adivinacion para la cabeza, Ori Omo Atete Ni Iron ( en adelante llamado Ori) se llamaba Amure, Awo Eba Ono ( que significa aquel que vivió en Orun).

 

Orunmila invito a Amure a que hiciera adivinación para él acerca de como llegar a tener una fisonomia completa, porque ninguna de ellas (las divinidades) tenia una cabeza, se le dijo que hiciera sacrificio con cuatro nueces de kola, cazuela de barro, y una esponja de jabon, se le dijo que guardara las nueces en un lugar sagrado sin partirlas porque un visitante inconsecuente vendria mas tarde a hacerlo.

 

Ori (cabeza) tambien invito a Amure para hacer la adivinacion y se le dijo que sirviera a su angel guardian con cuatro nueces de kola las cuales el no podia costear, aunque se le señalo que solo comenzaria a prosperar despues de realizado el sacrificio.

 

Luego de realizar su propio sacrificio, Orunmila dejo las cuatro nueces de kola en su lugar sagrado de ifa como se le habia dicho que hiciera, poco despues Esu anuncio en Orun que Orunmila tenia cuatro bellas nueces de kola en su lugar sagrado y que estaba buscando una divinidad para que las partiera. Encabezadas por Ogun, todas las divinidades visitaron a Orunmila una tras otra, pero el le dijo a cada una de ellas que no eran lo suficiente fuertes para partir las nueces de kola, ellas se sintieron desairadas y se alejaron de el molestas, hasta el mismo Orisanla visito a Orunmila pero este lo obsequio con distintas y mejores nueces de kola, señalando que las nueces en cuestion no estaban destinadas a ser partidas por el. como .se sabe que Orisanla nunca pierde la paciencia o calma, este acepto las nueces de kola frescas que Orunmila le ofrecia y se marcho.

 

Finalmente Ori decidio visitar a Orunmila, ya que el era la unica divindad que no habia tratado de partir las misteriosas nueces de kola esencialmente cuando ni siquiera podia permitirse comprarlas y que eran con lo que se le habia requerido servir a su angel guardian. Entonces se dirigio rodando hasta la casa de Orunmila, tan pronto como Orunmila vio a Ori acercarse rodando a su casa, salio a su encuentro y lo entro cargado, inmediatamente Orunmila cogio la cazuela de barro, la lleno de agua y uso la esponja y el jabon para lavar a Ori, luego de secarlo, Orunmila llevo a Ori hasta su lugar sagrado y

pidio que partiera las nueces de kola porque desde hacia mucho estas le habian sido reservadas. Diferentes pasos para la preparación del jabón con que se lava Ori

 

Luego de agradecer a Orunmila su honroso gesto, Ori rezo por Orunmila con las nueces de kola para que todo lo que este hiciera tuviera cumplimiento y manifestacion a continuacion Ori utilizo las nueces de kola para orar por el mismo para tener un lugar de residencia permanente y muchos seguidores, entonces Ori rodo hacia atras y arremetio contra las nueces de kola y estas se partieron con una ruidosa explosion que se escucho a todo lo ancho y largo de Orun, al escuchar el ruido de la explosion, todas las otras divinidades comprendieron de inmediato que finalmente habian sido partidas las nueces de kola del lugar sagrado de Orunmila y todas sintieron curiosidad por saber quien habia logrado partir las nueces que habian desafiado a todos incluso a Orisanla. Cuando posteriormente Esu anuncio que habia sido Ori quien habia logrado partirlas, todas las divinidades concordaron en que la cabeza era la divinidad indicada para hacerlo, casi inmediatamente despues, las manos, los pies, el cuerpo, el estomago, el pecho, el cuello, etc, quienes hasta entonces habian tenido identidad especifica, se reunieron todos y decidieron irse a vivir con Ori (la cabeza), no habiendo comprendido antes que esta fuera tan importante, juntos, todos levantaron a la cabeza sobre ellos y alli, en el lugar sagrado de Orunmila, la cabeza fue coronada como Rey del cuerpo, esa es la causa del papel desempeñado por Orunmila en su fortuna que la cabeza toca el suelo para demostrar respeto y reverencia a Orunmila hasta el dia de hoy, esta tambien es la razon de que a pesar la mas joven de todas las divinidades, Orumila sea la mas importante de todas ellas.

 

Ejiogbe es la divinidad patrona de la cabeza, porque fue el en Orun quien realizo el sacrificio que convirtio a la cabeza en el Rey del cuerpo. Ejiogbe ha resultado ser el mas importante olodu de Orunmila en la tierra a pesar de que originalmente era uno de los mas jovenes el pertenece a la segunda generacion de los profetas que se ofrecieron para venir a este mundo para mediante el ejemplo, hacerlo un mejor lugar para los que lo habiten, el fue muy caritativo tanto cuando estaba en Orun como cuando vino a este mundo.

En nuestros capítulos anteriores acerca de Ori hemos hablado de la importancia de este en el concepto del Yoruba en tanto y cuanto a que Ori tiene mas importancia que Orisa.

 

Esto que decimos lo podemos apreciar en la cita siguiente donde Ori es descrito como de gran importancia mas que cualquier otro dios pues este está mas implicado con los humanos. El Ori de algunos hombres es por lo tanto su Dios, el cual le ayuda a realizarse como hombre. El Ese dice así:

 

 

 

 

 

Orí Pèlè

 

Ori yo te llamo

A Tèté Níran

 

Tú, el que no olvidas a tus devotos

A Tèté Gbe´Ni K´Óósà

 

Quien bendice a los devotos mas rápido que otro dios

Kò Sosa Ti Í Dá´Ni Í Gbè

 

Un Dios no bendice a un hombre

Léyìn Orí Eni

 

Sin el consentimiento de su Orí

 

De la importancia de Ori nos cuenta el siguiente Itan de cómo un sacerdote de Ifa escaseaba de todas las cosas buenas. Él se acercó a Orunmila ya que él tiene la mitad y su corazón el deseo. Orunmila le refirió a Esu ( El Orisa trapacero), el mismo que algunas veces actúa de comunicador de las cosas de los hombres para Orunmila. Esu contó al sacerdote de Ifa que Orunmila no simpatizaba con todas las cosas que el buscaba. Por lo tanto Esu le avisó que contara a su corazón los deseos que tenía su Ori. Después de que el sacerdote de Ifa obtuvo el consejo de Esu, el hizo todas las cosas buenas de las que estaba falto. Él después exclamó:

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Njé Ohun Gbogbo T´Ó Bá Ndùn Mí

 

De verdad todo mi corazón esta ganando

N Ò Máa Rò F´Óríì Mi

 

Yo descubriré a mi Ori

Orí Eni Ni Alágbòràndùn

 

Un hombre tiene Ori y este simpatiza con él

Oríì Mi, Là Mí O

 

Mi Ori me salva

Ìwo Lalágbòràndùn

 

Tú eres mi salvador – amigo

 

En otra cita encontramos mucho más acentuado el que nadie puede contar ni hablar acerca de quien ha elegido un buen o mal Ori. La condición o medida de una mala cabeza puede no ser diferente a la de una buena. El tipo de Ori que elige una persona en particular sólo lo sabe el mismo, así ocurre con cada uno de los seres humanos. En esta decisión se encuentra como único testigo Orunmila, en el acto de decidir nuestro destino y acorde al tipo de Ori que eligió en su momento, es de aquí de donde parte la necesidad de cada persona de consultar a Orunmila desde el inicio de los tiempos. La cita que nos habla de esto es la siguiente:

 

Orí Burúkú Kì Í Tuulu

Una mala cabeza no crece

A Kì Í Dá Esè Asiwèrèé Mò Lójú-Ònà

Nadie conoce la huella de un mal hombre en el camino

A Kì Í M´Orí Olóyè Láwùjo

Nadie puede distinguir la cabeza destinada a llevar corona en una asamblea

A Díá Fún Móbówú

La adivinación de Ifa fue hecha para Móbówú

Ti Í Se Obìnrin Ògún

La que era la esposa de Ògún

Orí Ti Ó Joba Lóla)

La cabeza que vendría mañana

Enìkan Ò Mò

Pero nadie lo sabía

Kí Toko-Tay Ó Mó Pe´Raa Won Ní Wèrè Mó

Marido y esposa fueron llamados por sus nombres

Orí Ti Ó Joba Lóla

La cabeza que vendría mañana

Enìkan Ò Mò –

Pero nadie lo sabía

 

 

 

Las religiones y la cuestión de la vida y de la muerte.

 

En las religiones africanas y afro-descendentes, Dios, cuando asume el atributo de legislador supremo, lo hace como una gran inteligencia que ordena el cosmos, de” proyectista” supremo de su creación, desarrollando una ética centrada en su propio proyecto creador. Entre los yorubás, por ejemplo, Dios, nombrado por ellos de

 

Olodunmare, , es considerado el Juez Supremo y se llama “Oba Adake Da Jo” – El Rey que vive arriba y que ejecuta los juicios en silencio”, significando que él controla el destino de los hombres y la orden de la creación. En las llamadas religiones africanas o afro-descendentes cada ser humano es distinguido de los otros por una creación que es esencialmente particular y eso se manifesta a través de la individualidad llamada

 

Ori. Esa diferenciación es de naturaleza interior y nada en el plan de las apariencias físicas nos permite cualquier referencia de identificación de esas diferencias. Ori es el Orisa, la divinidad personal, en toda su fuerza y grandeza. Ori es el primero en ser alabado en todos los momentos, representación particular de la existencia individualizada (la esencia real del ser). Es el que guía, acompaña y ayuda a la persona antes del nacimiento, durante la vida y después de la muerte, dando la referencia a su jornada y asistiendola en la ejecución de su destino. Mientras

 

Orisa personal de cada ser humano, con certeza él está más interesado en el logro y en la felicidad de cada hombre que cualquier otra divinidad. De la misma manera, más que cualquiera, él sabe las necesidades de cada hombre en su caminada por la vida y, en los éxitos y fracasos de cada uno, teniendo los recursos apropiados y todos los indicadores que permiten la reorganización de los sistemas personales referentes a cada ser humano. El concepto de

 

Ori es íntimamente conectado al concepto de destino personal y de las condiciones instrumentales del hombre para el logro de este destino. Podemos notar que el entendimiento sobre el papel que Ori lleva a cabo en la vida de cada hombre es íntimamente relacionado a la fe en la predestinación – en la aceptación que el éxito o infortunio de cada hombre depende en larga escala del destino personal que él trae en la venida para el mundo. Ese destino personal nosotros llamamos Kadara o Ipin y se entiende que el hombre lo recibe en el mismo momento en que escoge libremente el Ori con que vendrá para la tierra. Se hacen muchas referencias a las relaciones entre

 

Ori y destino personal. El destino descrito como Ipin Ori – la sina de Ori – puede ser dividido en tres partes: Akunleyan, Akunlegba y Ayanmo. Akunleyan es el pedido que usted hizo en el dominio de Ijala - lo que le gustaría específicamente durante su periodo de vida en la tierra: el número de años que usted querría pasar en la tierra, los tipos de éxito que usted espera obtener, los tipos de parientes que usted quiere. Akunlegba son aquellas cosas dadas a un individuo para ayudarlo a lograr esos deseos. Por ejemplo: un niño que quiere morirse en la niñez puede nacer durante una epidemia para garantizar su muerte.

Ayanmo

 

es aquella parte de nuestro destino que no puede moverse: Nuestro género (sexo) o la familia en que nosotros nacimos, por ejemplo. Ambos, Akunleyan y Akunlegba pueden modificarse sea para bueno o para malo, dependiendo de las circunstancias. Así el destino descrito como Ipin Ori – la sina de Ori puede sufrir alteraciones debido a las acciones de personas malas llamadas como araye - los hijos del mundo, también llamadas Aiye – el mundo o todavía, Elenini – implacables (amargos, sádicos, inexorables) enemigos de las personas. Como fue dicho, nuestros

 

Ori espirituales son por ellos propios subdivididos en dos elementos: Apari-Inu y Ori Apere - Apari-Inu representa el carácter (la naturaleza), Ori Apere representa el destino. Un individuo puede venir para la tierra con un destino maravilloso, pero si él viene con el carácter malo (la naturaleza), la probabilidad de la ejecución de ese destino se compromete severamente. Nosotros vemos, entonces, que el destino también puede afectarse por el carácter de la persona. Un destino bueno debe sostenerse por un carácter bueno. Esto es como una divinidad: si bien alabado concede su protección. Así, el destino humano puede estropearse por la acción del hombre. Iwa Re Laye Yii Ni Yoo Da O Lejo, es decir, -” Su carácter, en la tierra, proferirá sentencia contra usted”. El nombre

 

Ipin está igualmente asociado a Orunmila, conocido como Eleri-Ipin - el Señor del Destino y que es aquel que estaba presente en el momento de la creación, conociendo todos los Ori, asistiendo al compromiso del hombre con su destino, los objetivos de cada uno en el momento de su venida para el Aiye, el mundo visible, el programa particular de desarrollo de cada ser humano y sus instrumentos para la ejecución de ese programa.

Orunmila

 

conoce todos los destinos humanos y Él intenta ayudar los hombres a trillar sus verdaderos caminos. Tenemos, así, que uno de los papeles más importantes de Orunmila respecto al hombre, además de ser el intérprete de la relación entre las divinidades y el hombre, es el de ser el intermediario entre cada uno y su Ori, entre cada hombre y los deseos de su Ori.

En los momentos de crisis, la consultación al oráculo de

 

Ifa permite el acceso a las instrucciones con respecto a los procedimientos deseables, siendo considerado buenos los procedimientos que no entran en discordancia con los propósitos de Ori. El ser que ejecuta integralmente su Ipin-Ori (destino de Ori), madurece para la muerte y, recibiendo los ritos fúnebre apropiados, alcanza la condición de ancestral al pasar del Aiye, el mundo visible, para el Orun, mundo invisible.¿Si nosotros dijéramos que, en las religiones africanas o afro-descendentes, Dios no asume ese papel de legislador de la moral y de los hábitos, de regulador de las relaciones sociales o, particularmente, de las relaciones entre los hombres, quien de hecho define esa estructura de valores? ¿Quién establece y controla los valores éticos y morales permanentes que regulan las relaciones humanas?

El principio de senioridad que penetra todas las relaciones sociales, familiares y las relaciones educativas en las varias culturas africanas también establecen los hábitos y organizan los modelos éticos que regulan todas las relaciones dentro de la sociedad. Los ancestrales, memoria permanente alabada en los grupos familiares y sociales, y los ancianos son, de este modo, las personas responsables por esta orden viva de regulación, siendo interesante observar que, humano que es el establecimiento y mando de los modelos, esos valores siempre son cambiables y sujeto a cambios que acompañan la modernidad o la demanda de cada momento histórico. Tenemos entonces que esos patrones ético y morales, incluso los usos y hábitos, siempre serán mas o menos estructurados y rigidos según el grado de flexibilidad, de desarrollo y/o la permeabilidad cultural de las generaciones anteriores.

 

Etimológicamente la palabra Orí proveniente del idioma Yorubá, significa “Cabeza”, espiritualmente Orí significa mucho más que la región del cuerpo humano a la que llamamos cabeza. Para los Yorubá tradicionales Orí es el Òrisá más importante en la vida de los hombres. Los tradicionistas entendemos que en Orí se encuentra la esencia de Olodunmare, la porción de dios que portamos cada uno de nosotros.

Es Orí el único Orisá que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando el mar sin retorno, cuenta Ifá , haciendo hincapié en que Orí es el Òrisá del hombre por excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de Orí.

Es muy común en las tradiciones de Orisá en América, que se confunda al Eleda (Òrisá custodió de Orí) con Orí. Sucede que ambos dos reciben sus fundamentos en la misma región del cuerpo humano, con la diferencia que los Ebora o Irunmoles son los Òrisá que proporcionan apoyo y cuidado a nuestro Orí para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino.

Cuenta Ifá en el

 

Odú Otura Meji:

Ko si Òrisá ti da nigbe leyin Orí eni.

No existe un Òrisá que apoye al hombre más que su propio Orí.

Orí es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la instancia en la que nos arrodillamos en el Orun para solicitarle a

 

Ijala Mopin, el modelador de las cabezas con destinos, que nos diera una buena cabeza. La predestinación en Yorubá / Ifá, es conocido como àyánmo (la opción) , ìpín (Destino), Kàdàrá (la porción divina que dios nos ha dado a los hombres), ìpòrí (la cabeza interna y su gemela en Orun). Cualquiera sea el nombre que le sea dado, siempre es asociado a la existencia de Ori Inu la cabeza interna portadora de todos los conocimientos de nosotros mismo, y de nuestro mejor destino.

En un itan de Ifá Òrúnmìlá dice, que habría de crear a sus hijos (la humanidad) como seres individuales, que a los Orí de cada uno le daría facultades diferentes y que solo el sabría el porque daría a cada cual, tal rol o facultad; continúa diciendo Ifá que sería nuestra habilidad el que nos relacionemos para que cada uno de nosotros en conjunción y funcionando en paralelo con los demás formemos un cuerpo único, y una estructura en funcionamiento diversificado y funcional. Explica así Òrúnmìlá, que es inútil perseguir el destino o la vida de otros, creyendo que tal ves si estuviéramos viviendo lo que vive ese otro nuestra vida sería más llena de dicha o amor, pues Ifá enseña que cada uno nació para ejercer una función especifica, que la función de cada uno es muy importante en lo que refiere a los engranajes de un gran macro sistema comunal. Aquel que nació para ser sacerdote que lo sea, y quien nación para ser arquitecto que lo sea y que estos dos casos no cambien de vida de uno por el otro porque ninguno acabará siendo realmente feliz.

Dice la tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo. Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes Tradicionalistas del culto Òrisá , la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar reestructuraciones o fortalecimientos en Orí y como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no como solemos engañarnos y caer en errores , buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar más próximo la felicidad deseada.

A kúnlè a yan èdá
A dàyé tàn
Ojú nkán ni

Nosotros nos arrodillamos en el cielo y elegimos nuestros destinos
Pero luego llegamos a la tierra Y nos pusimos muy impacientes

 

Ení t’o gbón
Orí è l’ó ní ó gbón
Èèyán tí ò gbón
Oríí ré l’ó ní ó gò ‘j’usu lo

El quién es sabio
Es el rey de las magias de Orí
El quién no es sabio
Es tan tonto como una cabeza solo hecha de nñame

Para la buena utilización de las energía propiciatorias de buen destino de Orí , Ifá habla de tres instancias espirituales modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros mismos. 

 

Akunleyan- Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos hemos arrodillado frente a Ijala Mopin, todo aquello que a usted le gustaría en su vida terrena, años de vida, cantidad de hijos , conformación familiar.

Aunlegba

 

- Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al individuo, en el medio en que se irá a desenvolver para el mejor desempeño de su destino .

Ayanmo

 

– Parte inmutable , inalterable de nuestro destino.

La instancias de akunleyan y akunlegba son mutables , pueden sufrir cambios por el vínculo con la sociedad , o la perdida de la estructura formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutación es debida mucha veces a agentes externos a nosotros mismos, como por ejemplo los Araye, o los hijos del mundo ,también las fuerzas oscuras de la noche o los Elenini, que corrompen la mente y las buenas ideas de los que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro destino.

Orí nìkán
Lò tó Alàásán bá r’okun
Bí mo bá lówó lówó
Orí ni n ó ró fún
Oríí mi, iwó ni
Bí mo bá bímó láyé
Orí ni n ó ró fún
Oríí mi, iwó ni
Ire gbogbo tí mo bá ní láyé
Orí, ni n ó rò fún
Oríí mi, iwó ni

4 comentarios to “ORÍ: DIOS PERSONAL”

  1. Jorge Serrano Says:

    Muy buena la espoxicion de ORI,busco Sacrificio a este,soy BABALAWO CUBANO AWO IWORITURA

  2. jorge leon perez Says:

    muchas gracias por esta pagina muy interesante para todos los santeros se aprende mucho ojala que asi siga para ampliar los conocimientos de todos los interesados

  3. MUY INTERESANTE! MUCHAS GRACIAS! ME HE IDO SINTIENDO ALINEADO CON MI ORÍ MIENTRAS LEÍA ESTE ARTÍCULO. ES INTERESANTÍSMA LA INFORMACIÓN, NO SÓLO PARA LAS PERSONAS RELIGIOSAS COMO NOSOTROS SINO PARA EL MUNDO. QUE IFA LES BENDIGA!IBORÚ IBOYA IBOCHECHÉ. AWÓ OGUNDA TETURA

  4. ashe igbboru igbboya ibo cheche que la bendicon de orunmila y de todas las deidades siempre le acompane gracias por esta buena explicacion, y ojala siga comprtiendo toda su sabiduria

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